سكس

سكس مصري

نسوانجي

سكس

Le coton dans l’art de l’Islam

Une fibre longue et douce recouvrant les graines du cotonnier. Les climats tempérés à chauds sont propices à sa culture. Le coton est bon marché à récolter et son transport ne pose aucun problème car la fibre est emballée dans des balles compactes. Le coton a d’abord été cultivé en Inde, en Éthiopie et au Soudan, avant de se répandre en Égypte, en Chine, en Amérique du Nord, en Asie centrale occidentale et dans d’autres pays. C’est un matériau polyvalent qui permet de fabriquer des tissus légers mais durables comme la batiste et la mousseline. En combinaison avec d’autres fibres, il est utilisé pour fabriquer des couvre-lits, des tapis et d’autres tissus lourds et denses. Le coton se teint facilement et présente des motifs. Le coton est mentionné pour la première fois dans le texte du prisme de Sinacherib, créé vers 705-681 avant J.-C., mais il ne devient précieux qu’au milieu du VIIe siècle de notre ère, après la montée de l’islam. Au premier siècle de notre ère, le coton a été importé au Moyen-Orient et en Afrique du Nord, après quoi il a commencé à être commercialisé en Espagne et, plus tard, dans toute l’Europe.
Works created in this technique
Works created in this technique

ART ISLAMIQUE (MUSULMAN)

ART ISLAMIQUE (MUSULMAN) – art développé par les peuples du Proche et du Moyen-Orient au cours du Moyen Âge, sur la base des traditions culturelles de la région et des principes de l’Islam.
READ  La mosquée millénaire de Pékin
L’inclusion dans le califat arabe de vastes territoires allant de la péninsule ibérique et de l’Afrique du Nord à l’ouest jusqu’à l’Indus et au Syr-Daria à l’est, conquis par les Arabo-musulmans aux VIIe et VIIIe siècles, a constitué un événement historique important du début du Moyen Âge. Ayant conquis la péninsule arabique, les Arabes, au cours de leurs conquêtes (futuh), ont rencontré la culture des pays voisins. Au cours de ce processus, les traditions de la Grèce et de la Rome antiques et de Byzance ont fusionné dans le califat arabe avec la culture iranienne de l’ère sassanide, la culture chrétienne primitive des Coptes d’Égypte et la culture préislamique des Arabes. Ce contact interculturel a ouvert la voie au développement de nouveaux canons esthétiques. Une telle imbrication de traditions, de savoir-faire et de connaissances scientifiques a eu un effet extrêmement bénéfique sur la pensée créative des maîtres du monde islamique. En peu de temps, des changements positifs sont apparus dans presque tous les domaines de la vie : poésie, philosophie, histoire et historiographie, médecine et pharmacie, mathématiques, astronomie, géographie et divers types d’art. Dès le début, l’art des pays musulmans se distinguait par son identité, associée à la culture ethnique. Cependant, l’islamisation qui a balayé l’espace a développé des principes généraux qui sont devenus contraignants pour tous les coins du monde musulman. L’islam est censé interdire la représentation d’êtres vivants, principalement d’êtres humains. Cependant, cette interdiction n’a jamais été fixée doctrinalement, car elle remonte à des tabous antérieurs sur la représentation des divinités, courants au Moyen-Orient. Cependant, en Iran, où, avant même l’arrivée de l’islam, il existait une tradition de représentation de scènes de la vie des souverains dans les miniatures, les peintures murales et le tissage des tapis, cette interdiction n’a jamais été totale. Au fil du temps, le rejet de cette interdiction (avec quelques exceptions) a commencé à se manifester également dans la culture arabe.

CALLIGRAPHIE

(khatt ou hutut – arabe) occupe une place particulière dans l’art de l’Islam. La calligraphie arabe est née de la copie du Coran, considéré comme la création d’Allah, et l’écriture a donc acquis une signification sacrée. Comme l’a écrit Qazi-Ahmed ibn Mirmunshi al-Hussein au XVIe siècle dans son Traité des calligraphes et des artistes, “l’attitude mystique envers l’écrit dans l’Orient musulman a donné naissance à un acte de transcription du Coran, qui était étroitement lié au dogme religieux du pardon des péchés”. En effet, de nombreux souverains ont fait le vœu de faire une copie du Coran et, à cette fin, ont maîtrisé les bases de la calligraphie.
Au début, les Arabes utilisaient le style hijazi, qui conservait le style d’écriture cunéiforme à angles droits. Peu à peu, de nouvelles écritures ont commencé à être développées, dont la plupart étaient des variations des “six magnifiques”, les six écritures reconnues comme canoniques. Il s’agit de Naskh, Muhakkak, Suls, Rikaa, Rayhani, Tawki. Chaque écriture était utilisée dans des sphères différentes. Par exemple, le Diwani était utilisé pour les documents diplomatiques, le Rikaa était utilisé dans la vie quotidienne, l’écriture Nastaliq était utilisée pour les commentaires coraniques et le Kufi (dérivé du hijazi) est toujours utilisé (dans différentes variantes) dans l’architecture et les arts décoratifs. Chacune de ces écritures dépendait de l’époque, du lieu et du maître calligraphe. La couleur de l’encre était également importante. On sait que certains calligraphes, après avoir fabriqué l’encre, attachaient le récipient contenant l’encre au cou d’un chameau se rendant à la Mecque. On croyait que les copies du Coran devaient être faites avec cette encre. La calligraphie était traitée comme une science exacte ; on calculait la hauteur des lettres verticales et la longueur du mot sur une ligne. Le losange qui se formait lorsqu’un kalam (bâton de roseau) incliné était pressé contre le papier était pris comme étalon. Ainsi, une lettre devait former deux ou trois losanges, selon l’écriture de chacun.
Les maîtres réalisaient des calligrammes complexes à partir des fragments les plus populaires du Coran. Parfois, ces calligrammes étaient composés de deux parties, chacune d’entre elles reflétant un fragment du texte. Les calligraphes les plus célèbres proviennent de différentes parties du monde arabo-musulman : Khalid ibn al-Hayyaj, al-Farahidi (8e siècle), al-Dahak, al-Ishaq, Ahmed al-Kalbi, Ibrahim et Yusuf al-Sharaj, Ahwal al-Mukharrir (9e siècle), et Abu-Al-Mukhari (18e siècle). Abu Ali Muhammad ibn-Ali ibn Muqla, Ibrahim al-Suli (10e siècle), Abu l-Hasan Ali Ibn al-Bawwab (11e siècle), Yakut al-Mustasimi (13e siècle), al-Kalkashandi (15e siècle), et d’autres. Les femmes faisaient également partie des calligraphes : Fatima al-Baghdadi et Shuhda bint al-Abnari (12e siècle). Mais Ya’quat al-Mustasimi (1203-1298) est reconnu comme le meilleur des calligraphes. Il a développé un système de styles calligraphiques, en prenant comme base les six plus célèbres, en tenant compte des proportions de chaque lettre, et a élaboré une méthode d’enseignement des secrets de la calligraphie. Avec la diffusion du livre dans le monde musulman, les styles d’écriture cursive, ou rukaa, sont devenus plus populaires. En règle générale, la plupart des manuscrits ultérieurs ont été écrits dans ce style. Les livres manuscrits couvraient tous les domaines de la vie : littérature, science, religion, philosophie. Dès le IXe siècle, les souverains abbassides ont commencé à rassembler de vastes bibliothèques. Le khalife Harun ar-Rashid, puis son fils Ma’amun (voir “La dynastie abbasside”) créent des centres spéciaux (“Dar al-hikma” – maison de la sagesse, en arabe) où travaillent traducteurs et copistes, et grâce à eux, dès le XIIIe siècle, Bagdad possède des bibliothèques contenant des dizaines de milliers de livres. Les Arabes ont appris des Chinois le secret de la fabrication du papier au 8e siècle, mais avant cela, ils écrivaient sur du parchemin. Cela rendait le travail moins cher et permettait à un plus grand nombre d’artisans de copier le Coran et de faire des traductions du grec, du pahlavi et du copte de livres d’histoire et de médecine. Certains livres (sur la botanique, la médecine, la pharmacie, la ga The masters created complex calligrams from the most popular fragments of the Quran. Sometimes these calligrams were composed of two parts, each of which reflected a fragment of the text.

LIVRES MINIATURES

Le désir des artistes de créer un art qui reflète l’image des sujets littéraires et des héros favoris s’est exprimé dans les illustrations et la peinture miniature. La peinture miniature était surtout répandue en Iran, en Asie centrale et en Inde, où l’interdiction de représenter des êtres vivants n’était jamais totale. Sous le règne des Ghaznévides (Khorasan, Afghanistan et Inde du Nord – 977-1186), les manuscrits illustrés, dont les échantillons ont survécu jusqu’à nos jours, étaient déjà créés. Des copistes de manuscrits et des illustrateurs travaillaient à la cour des Fatimides. Mais après la chute des Fatimides en 1171, ils ont émigré à Bagdad, où les souverains continuaient à soutenir les gens de l’art. C’est à Bagdad que la production d’illustrations pour les livres a commencé.
Dans les manuscrits ordinaires, l’artiste dessinait les lignes principales de la composition au crayon noir ou rouge, puis il peignait. Dans les manuscrits coûteux et luxueux, la procédure était différente : le copiste-calligraphe laissait la page destinée à la miniature vierge, et l’artiste y collait la miniature achevée. Le dessin et ensuite la coloration étaient réalisés sur cette feuille (murakka) qui était enduite d’un apprêt spécial sur gomme arabique. Parfois, l’apprêt était très épais, ce qui donnait du relief au dessin. Une autre technique consistait à polir la feuille avec de l’agate ou de l’ivoire, puis l’artiste dessinait des lignes d’eau avec un pinceau humide, traçait le contour et appliquait une peinture appropriée. En 1222, le peintre Abdallah ibn al-Fadl réalise des illustrations pour la Pharmacologie de Dioscoride, mais dans ce travail, il prend pour modèle des dessins grecs. En 1237, Yahya ibn Mahmud de Wasit réalise pour la première fois des illustrations pour le Maqamam al-Hariri. Avant cela, il s’agissait principalement d’illustrations de livres de sciences naturelles.
L’art de la miniature s’est épanoui sous le règne de la dynastie Ilkhan (1256-1353) en Iran. À cette époque, Tabriz était le centre culturel le plus développé du Moyen-Orient. C’est là que l’épopée persane Shah-nameh (Livre des Rois) a été illustrée pour la première fois. Quelque 120 illustrations ont été produites entre 1330 et 1340, dont 58 miniatures sont aujourd’hui conservées dans diverses collections à travers le monde. Une influence chinoise est perceptible dans la manière dont elles sont représentées. Des éléments de la peinture chinoise (représentation des nuages, des langues de flamme, des poses et même des costumes de certains personnages, etc.) ont été fermement incorporés dans la pratique des miniaturistes musulmans. Déjà la première liste du Shahnameh était ornée de nombreuses illustrations représentant des cavaliers et des dragons. Mais les peintres persans utilisaient leurs propres éléments de composition : détails de paysages, structures architecturales, solutions spatiales et disposition strictement frontale des figures.

CÉRAMIQUE

Parmi les quelques objets qui ont survécu depuis les Omeyyades, les plus intéressants sont les récipients du type dit “terra sigillata”. Il s’agit de récipients relativement petits en bonne argile de couleur blanche ou gris clair, sans peinture ni glaçure, mais décorés d’ornements en relief et d’inscriptions. Les poteries découvertes lors de fouilles archéologiques près de Samarra, la capitale temporaire des Abbassides, datent des 8e-9e siècles. La poterie est de différents types et formes. Les meilleurs échantillons de céramique non glacée de Samarra sont de forme stricte. Ils sont décorés d’ornements floraux et géométriques, appliqués sur la céramique par découpe, estampage ou coloration. Dans les céramiques peintes vernissées, les motifs végétaux et les inscriptions sont très courants, généralement exécutés en bleu foncé (cobalt) ou en vert sur un fond clair. Mais à la même époque, il existait déjà des produits avec une ornementation sous glaçure. Dans ce cas, avant même l’application de la glaçure, le motif était découpé à travers l’engobe blanc jusqu’à la pâte rouge. Ce sont les céramistes syro-mésopotamiens du IXe siècle qui ont inventé la technique de l’ornementation polychrome sous glaçure, qui est devenue l’une des méthodes les plus populaires de décoration des poteries en Orient.
Le lustre est apparu pour la première fois sur des objets en verre au 8e siècle en Égypte, mais à la même époque, il commence à être utilisé par les potiers de Samarqand. Le lustre des objets de Samarqand se distingue par la richesse et la variété des couleurs et des nuances : rouge sang avec des reflets rubis, doré, brun, vert olive. La peinture des lustres était utilisée dans la fabrication de carreaux décoratifs pour la décoration des intérieurs des palais. Leur ornementation comprend des inscriptions épigraphiques en kufi et des motifs végétaux tels que de grandes feuilles et des fleurs à pétales multiples semblables à des asters. Parfois, on trouve des motifs géométriques réalisés dans des tons émeraude, jaune ocre et brun. Au XIIe siècle, les potiers de Raqqa (nord-est de la Syrie) ont également commencé à fabriquer des poteries lustrées. Les céramiques traditionnelles de Raqqa étaient recouvertes d’une glaçure bleue transparente et la peinture sous glaçure était réalisée en couleur noire. L’ornementation est dominée par de grandes inscriptions décoratives combinées à des entrelacs végétaux remplissant les espaces entre les lettres. La céramique lustrée de Rakka est caractérisée par une couleur brun-olive foncé.
En Égypte, ils ont également fabriqué des poteries peintes au lustre et aux couleurs variées, où sont reproduites des images d’animaux, de poissons, d’oiseaux et de figures humaines, ainsi que des motifs végétaux et géométriques. Particulièrement beaux sont les grands plats lustrés jaune verdâtre du XIe siècle avec de grandes images figuratives, exécutées d’une manière librement pittoresque. Parmi ces images, on trouve les figures d’un musicien, d’un homme versant du vin dans une coupe, de cavaliers, de scènes de bataille, ainsi que d’animaux réels et imaginaires. Les produits de la période fatimide (909-1171) sont caractérisés par le déplacement de la céramique polychrome et son remplacement par des produits à l’éclat citron pâle ou cuivre foncé.

VERRE ARTISTIQUE

Le verre en Orient est connu depuis l’Antiquité. Lors de fouilles dans l’ancienne Assyrie, des archéologues britanniques ont trouvé des objets en verre, et avec eux des recettes pour fabriquer du verre. Des objets en verre étaient déjà fabriqués dans l’Égypte ancienne, en Phénicie et dans les pays voisins. De nombreuses techniques de l’époque ont été adoptées et utilisées par les générations suivantes, certaines ayant survécu jusqu’à la fin du Moyen Âge. La technique du soufflage du verre, qui est apparue à la charnière de l’ancien et du nouveau régime à Sidon (aujourd’hui Saïda au Liban), alors le plus important centre de production de verre, a permis, dès les VIIIe et IXe siècles, de produire les premiers récipients transparents à parois minces de moulage divers. Les moules pour le soufflage étaient fabriqués soit en bois, soit en argile.
En règle générale, la fabrication du verre reposait sur trois techniques de base : le moulage (lorsque la masse de verre était versée dans un moule), le soufflage et le biseautage (les parties excédentaires étaient extraites d’un morceau de masse de verre et la surface était traitée par meulage avec une meule abrasive, ce qui permettait d’imiter le cristal). Les souffleurs de verre syriens produisaient des bouteilles, des bols, des flacons, parfois avec des filaments ou des ornements fondus dans le verre comme un relief. La sculpture du verre était améliorée à l’aide d’une roue abrasive. Des récipients similaires – avec des nervures verticales (comme une cannelure) – ont été fabriqués en imitation d’objets de la période romaine.
Avec l’émergence du califat musulman, les artisans ont commencé à peindre le verre avec des peintures émaillées et de l’or. Dans le nord-est de la Syrie, dans la ville de Raqqa, centre de fabrication de verre et de poterie, on utilisait déjà des lustres polychromes. Plusieurs récipients fabriqués à Raqqa sont exposés au musée de Damas. Il s’agit pour la plupart de récipients sans pied, de forme presque cylindrique, avec une ornementation géométrique et végétale et décorés d’un lustre. Cependant, après l’invasion mongole de 1259-1260, la production de verre émaillé s’est déplacée à Damas et à Alep, où elle a survécu jusqu’au XIVe siècle.
En Iran, sous la dynastie des Samanides (IXe-Xe siècles), la technique syrienne de traitement du verre est appliquée. Au Xe siècle, les maîtres ont commencé à utiliser la technique consistant à enlever une partie de la surface extérieure d’une pièce de verre, comme le faisaient les tailleurs de pierre. La décoration sculptée était utilisée dans l’ornementation géométrique linéaire. Une méthode similaire était populaire en Iran, en Irak et en Égypte.

ART METAL

Le métal était travaillé au Moyen-Orient avant l’arrivée des Arabes. Mais avec le début des conquêtes musulmanes, les ateliers d’armurerie se sont généralisés, car ils produisaient du froid et des armes à feu. Le métal était travaillé au Moyen-Orient avant l’arrivée des Arabes. Mais avec le début des conquêtes musulmanes, les ateliers d’armurerie se sont généralisés, car ils produisaient du froid et des armes à feu.Le métal était travaillé au Moyen-Orient avant l’arrivée des Arabes. Mais avec le début des conquêtes musulmanes, les ateliers d’armurerie se sont généralisés, car ils produisaient du froid et des armes à feu.
C’est à Damas, puis en Andalousie, que l’on a commencé à fabriquer les célèbres lames de Damas et de Tolède, dont le secret de fabrication était gardé dans le plus grand secret. La haute qualité de l’acier de Damas ou de Tolède était obtenue grâce au respect strict de la recette : des bandes de fer et d’acier (dans les variétés les moins chères) ou des bandes de différentes qualités d’acier (dans les meilleures qualités) étaient soudées à une certaine température. Les lames de Tolède étaient très demandées dans toute l’Europe. Le sabre d’Abdallah as-Sahir, un proche collaborateur de l’un des derniers souverains arabes d’Espagne (XIVe siècle), est conservé au musée Escurial de Madrid. Entre le 7e et le 15e siècle, la technologie de la fonte a été constamment améliorée. L’invasion du Moyen-Orient par les Croisés a obligé les armuriers à travailler plus dur. En conséquence, l’art de fondre et de traiter le métal des armes a reçu un développement particulier. Par exemple, au 15e siècle, l’État d’Ak-Koyunlu (“Mouton blanc” – une confédération de tribus turkmènes dont le centre est à Diyarbakr ; il a régné sur l’Anatolie orientale et l’Azerbaïdjan de 1378 à 1508) a produit de magnifiques casques pour les guerriers. À en juger par les spécimens qui subsistent, ils étaient posés sur un turban (d’où le nom de Tyurbane – “casque à turban”). Le sommet du casque était généralement en acier et décoré de gravures et d’incisions en argent, tandis que le casque lui-même, semblable à un oignon, avait des parois fines. Le périmètre du casque était inscrit en caractères calligraphiques avec les bons vœux du propriétaire, ainsi que le nom du client.
Les armes médiévales de la Turquie n’étaient pas moins décoratives. Les armes à feu étaient généralement décorées de nacre selon la technique du “sadaf” et les sabres et yatagans étaient ornés d’encoches en or. La poignée était décorée de grains et d’incrustations de pierres précieuses, de corail et de turquoise. Les porte-flingues étaient décorés de la même manière. Ils étaient faits de métal, de cuir, de bois, de coquillages et de cornes d’animaux. Un sous-verre du XVIIe siècle de la collection de la Maison des monuments islamiques au Koweït (collection de la maison régnante d’al-Sabah) porte un passage d’un poème de Gulistan Saadi : “Le but (de la vie) est de laisser un souvenir de moi-même, car je ne vois aucune éternité dans l’existence”. Le célèbre orientaliste russe, l’académicien V.V. Bartold, a écrit que c’est au contact des Arabes que les Européens ont appris l’existence d’une variété d’armes en Orient après 1147, bien que certains types d’armes étaient déjà connus en Espagne, qui est devenue le point de transfert par lequel l’Europe a reçu des armes fabriquées en Orient et perfectionnées par les Arabes.
Avec la croissance et le développement des villes, la production artisanale est devenue pratiquement la principale occupation des citadins. Les communautés d’armuriers vivaient et travaillaient selon leurs propres lois. Chaque nouvel arrivant était soumis à un test de compétence strict et était soigneusement sélectionné parmi un grand nombre de candidats. L’artisanat des armes était sous la supervision directe des autorités militaires et du cheikh principal (cheikh ash-shuyuh – arabe), qui avait pour ordre de contrôler l’état de la fabrication des armes et la qualification des artisans. Aujourd’hui encore, de nombreux sabres de Damas sont désignés par les noms des fondateurs des “dynasties” d’armuriers – Suyufi, Saqali, Saqakin, Jahar, Boulad. Non moins précieuses étaient les armes incrustées d’or, d’argent, de pierres précieuses, qui étaient fabriquées en Iran pour la noblesse safavide. En outre, la technique du crantage, de la gravure du fond avec des traits ou des filets était utilisée ici.

TISSAGE DE TAPIS

Le tissage de tapis témoigne des préférences esthétiques les plus complètes des peuples musulmans de divers territoires. Comme on le sait, le tissage de tapis a toujours été populaire parmi les nomades. Les premiers tapis avaient un motif primitif, mais avec l’amélioration des teintures et de la technologie de tissage, les tapis se sont transformés en œuvres d’art. L’intérêt scientifique pour les tapis est apparu en Europe occidentale parallèlement à la haute appréciation des anciens tapis persans pour leur qualité artistique qui est apparue dans la seconde moitié du XIXe siècle. La majorité des échantillons de tapis anciens appartiennent à la culture islamique car pour un musulman, un tapis était le lieu sacré où il priait. Dans les endroits où le tissage de tapis fait partie des compétences minimales obligatoires de la femme, la mariée offre le tapis en cadeau au marié. Parfois, un tapis devenait également le linceul funéraire d’un musulman. La structure de composition de la plupart des tapis est organisée sur le principe d’un champ central et d’un cadre de bordure. Souvent, le champ central d’un tapis occupe 50-60% de sa surface, le reste de l’espace étant occupé par des bandes ornementales formant un cadre. Dans les constructions ornementales du champ central, on applique le plus souvent le principe de la symétrie biaxiale, dont l’élément principal est un gyrolithe polygonal en rosace. Le cadre de la bordure se compose généralement d’une ou plusieurs bandes ornementales de différentes largeurs, limitant le champ central. La construction décorative des bandes de bordure est organisée, en règle générale, selon le principe de l’alternance rythmique d’un même élément – rapport. Les ornements qui remplissent l’espace d’un tapis sont recréés à partir d’un stock de schémas de composition, qui sont transmis par les fabricants de tapis de génération en génération. La représentation des sujets dans les premiers tapis est généralement rare. Les éléments abstraits-symboliques prédominent généralement. La place centrale dans la conception ornementale des tapis orientaux est accordée à un symbole. La division générale du champ du tapis lui est subordonnée, tandis que chaque motif séparé, qu’il soit d’origine animale ou végétale, ou qu’il représente une figure géométrique, a son fondement symbolique, de la même manière que la coloration. Une analyse stylistique des images des tapis modernes montre que l’ornementation a subi des changements, ce qui signifie non seulement la perte de la connaissance du symbolisme, mais aussi l’invasion de nouveaux matériaux et de nouvelles techniques technologiques. Ces changements se sont produits simultanément avec la modification des motifs sur les tissus, la décoration des bâtiments, l’ornementation des peintures miniatures, des céramiques et des produits métalliques, et reflètent le changement des goûts sous l’influence des cultures voisines.
La structure de composition de la plupart des tapis est organisée sur le principe d’un champ central et d’un cadre de bordure. Souvent, le champ central d’un tapis occupe 50-60% de sa surface, le reste de l’espace étant occupé par des bandes ornementales formant un cadre. Dans les constructions ornementales du champ central, on applique le plus souvent le principe de la symétrie biaxiale, dont l’élément principal est un gyrolithe polygonal en rosace. Le cadre de la bordure se compose généralement d’une ou plusieurs bandes ornementales de différentes largeurs, limitant le champ central. La construction décorative des bandes de frange est organisée, en règle générale, selon le principe de l’alternance rythmique d’un même élément – rapport. Les ornements qui remplissent l’espace d’un tapis sont recréés à partir d’un stock de schémas de composition, qui sont transmis par les fabricants de tapis de génération en génération. La représentation des sujets dans les premiers tapis est généralement rare. Les éléments abstraits-symboliques prédominent généralement. La place centrale dans la conception ornementale des tapis orientaux est accordée à un symbole. La division générale du champ du tapis lui est subordonnée, tandis que chaque motif séparé, qu’il soit d’origine animale ou végétale, ou qu’il représente une figure géométrique, a son fondement symbolique, de la même manière que la coloration. Une analyse stylistique des images des tapis modernes montre que l’ornementation a subi des changements, ce qui signifie non seulement la perte de la connaissance du symbolisme, mais aussi l’invasion de nouveaux matériaux et de nouvelles techniques technologiques. Ces changements se sont produits simultanément avec la modification des motifs sur les tissus, la décoration des bâtiments, l’ornementation des peintures miniatures, des céramiques et des produits métalliques, et reflètent le changement des goûts sous l’influence des cultures voisines.
Pour choisir un motif, le maître ne s’est pas seulement inspiré d’un ensemble standard de dessins de tapis acceptés dans une région donnée, mais il a également expérimenté avec eux. L. Kerimov, grand spécialiste des tapis caucasiens, a découvert que les éléments les plus fréquents dans les tapis appartenant au groupe Bakou sont le chandelier (shamdan) et la toile cirée (yagdan). En outre, il pense que le gyol asymétrique très répandu, qui ressemble à une grosse virgule ou à une déchirure, est en fait une flamme (buta). Dans la stylistique géométrique, le buta prend la forme d’une lampe à huile. Dans les systèmes mythologiques orientaux, le feu occupe une place importante. Dans le zoroastrisme, le feu faisait office d’élément sacré, incarnation de la justice divine. Très souvent, des feuilles de raisin ou de figue étaient présentes dans le tapis, ce qui était censé signifier des vœux de bonheur et de bien-être. Le nombre de rapports sur le champ central a également sa propre signification sémantique. Parfois, leur disposition – sous forme de triangle ou de pentagone – indique que le tapis est utilisé comme tapis de prière, et il est disposé de telle sorte que la “pointe” de l’ornement du champ central (généralement un rapport séparé dans la première rangée) marque la qibla (orientation vers la Mecque). On trouve parfois parmi les motifs un svastika qui, dans le tissage de tapis, remplace généralement le cercle, ancien symbole aryen du soleil. En Extrême-Orient, le svastika représente les quatre vents. Si vous allongez les deux extrémités verticales du svastika (l’une vers le haut, l’autre vers le bas), vous obtenez un ancien signe turc qui symbolise l’union du ciel et de la terre. L’étoile à cinq branches, que l’on retrouve souvent dans les pays musulmans (et dans certains d’entre eux, elle est le symbole de l’État, par exemple au Maroc ou en Arabie saoudite), symbolise le khamsat al-arkan, les “cinq piliers de l’islam”. Tous ces symboles (ainsi que de nombreux autres) sont encore visibles dans la décoration des objets d’art et d’artisanat en Orient. Une tâche similaire est attribuée à la couleur. Par exemple, en Turquie, le rouge est la couleur du bonheur. Le rouge dans les tapis et les tissus de l’Orient des temps anciens est la couleur la plus préférée. Dans les temps anciens, les artisans turcs (contrairement aux Iraniens) essayaient d’éviter la couleur verte. La raison en était que le vert était la couleur de la bannière du prophète, et les Turcs sunnites pensaient que les gens ne devaient pas être autorisés à piétiner le tapis qui portait cette couleur.
Naturellement, les tapis fabriqués dans les pays musulmans portent de nombreux symboles liés à la vision religieuse du monde. Mais l’Islam est censé interdire la représentation d’êtres vivants. Néanmoins, l’ancienne tradition perse consistant à représenter les images de la vie royale – festins, chasse, scènes d’investiture (couronnement), si typiques des différents types d’art iranien préislamique – n’a pas disparu avec l’avènement de l’Islam, bien qu’elle ait été légèrement modifiée. En Égypte, les tapis n’ont commencé à être fabriqués que sous les Mamelouks tardifs (15e siècle). En règle générale, des motifs géométriques étaient utilisés dans les bordures et le champ central était rempli de motifs végétaux. Dans la palette de couleurs, la préférence était donnée à trois tons : cerise, turquoise et vert émeraude. Des échantillons ultérieurs ont utilisé le jaune, le noir et le blanc. Le tapis le plus célèbre de la période mamelouke a appartenu à la famille Habsbourg et est aujourd’hui conservé au Musée des arts appliqués de Vienne. Du 15e siècle, il subsiste plusieurs tapis fabriqués en Espagne arabe dans le style mudéjar, qui a connu son apogée aux 14-15e siècles. Ce style est une combinaison particulière d’éléments mauresques et gothiques (et plus tard Renaissance). Les tapis qui subsistent présentent un champ bleu sur lequel sont généralement représentées les armoiries des familles espagnoles. Parfois, le champ est tissé de carrés en damier ou de médaillons. La bordure est ornée de figures octogonales et comporte parfois des dictons réalisés d’après des modèles de calligraphes dans le style kufi.
Le produit le plus courant des ateliers de tapis dans les pays musulmans était le tapis Sajat (arabe) ou Namazlyk (turc) pour le namaz. Il s’agit d’un petit tapis d’environ un mètre de long, sur lequel est représenté, en règle générale, un arc, le mihrab. Le tapis était posé de manière à ce que le centre de l’arche coïncide avec la qibla, la direction de la sainte Mecque. Dès le début de la production industrielle, les sajats ont commencé à être fabriqués avec des fibres teintes artificiellement sur des machines actionnées mécaniquement. Fabrication de tissus décoratifs. L’art de la filature de la soie a pénétré de la Chine à l’Iran à l’époque préislamique, et de là à la Syrie. Les tissus jouaient un rôle important dans la vie des souverains musulmans. Pendant la période abbasside, l’aristocratie arabe portait des vêtements superposés, particulièrement adaptés au climat sec et chaud du désert, avec de fortes variations de température la nuit. Comme il était interdit aux musulmans de porter des vêtements en soie, un tissu unique a été tissé à Damas, dont l’extérieur était en soie et l’envers en coton. Ce tissu porte le nom de son lieu de production, le damas, et était largement diffusé partout. Les tisserands fabriquaient également des coussins de canapé traditionnels, des nappes, des articles de sellerie, des sacs à main, des chaussures, des rideaux de soie, des chapeaux, des écharpes et des tissus d’ameublement. Pendant la période fatimide (909-1171), il existait au Caire une manufacture d’État qui produisait des tissus décoratifs. Ces entreprises étaient appelées tiraz (en arabe et en persan, le mot signifie tissu décoré, brodé). Outre le Caire, il y avait également des usines de tissage à Damiette, Alexandrie, Tinnis et Thoune. On y produisait principalement des tissus pour les vêtements coûteux dont les Fatimides gratifiaient leurs invités et courtisans. Les tissus sont issus de la tradition copte, qui a conservé la technique de la tapisserie pour réaliser des motifs en soie ou en laine. Il existait une technique de motifs imprimés. Progressivement, des motifs géométriques sont apparus dans le dessin : étoiles, polygones, figures stylisées d’oiseaux. Des treillis en laine multicolores dans le style copte, des tissus en lin, tissés en or et des soies colorées ont également été réalisés.
Dans tout l’Orient, les tissus de soie iraniens étaient très demandés. En Russie, ils étaient appelés “faciaux” (en raison des images de personnes, d’animaux, d’oiseaux, de plantes qu’ils portaient – figures de jeunes hommes sous un arbre, figures sur les côtés d’un arbre, etc.) L’une des compositions les plus simples de tissus “visage” est l’image de deux personnages sur les côtés d’un arbre. Sur certains tissus, la rhapsodie était une composition évoluant à l’infini. Parfois, le motif était complété par des broderies. De nombreux échantillons de tissus ont été conservés, témoignant du haut niveau de tissage dans l’Espagne arabe. De toute évidence, les Arabes ont apporté avec eux en Andalousie de nombreux savoir-faire utiles, dont l’élevage du ver à soie. Le Muse’e Cluny à Paris possède un tissu du XIIe siècle dont l’ornementation se compose de rayures horizontales et de paons opposés, qui symbolisent l’immortalité. Leurs queues, qui s’élèvent symétriquement au-dessus de leur dos et se ferment presque au sommet, forment une sorte de cercle caractéristique du motif des tissus orientaux anciens. Les figures d’oiseaux se tiennent au pied, décorées d’une inscription, sur les côtés d’un “arbre de vie” stylisé. Selon les experts, ce motif provient des traditions persanes de la dynastie des Sassanides. Jaunes sur une rangée et rouges sur une autre, les corps de paons aux poitrines brusquement incurvées et aux cous fièrement jetés se détachent sur le fond de soie noire aux taches de couleur vive. De petites figures de gazelles, d’oiseaux et même de chiens ont été introduites dans le motif, à l’image des boucles de l’ornement. Ainsi, les tissus créés dans l’Espagne arabe de cette période représentent une fusion originale des traditions sassanides, byzantines et surtout coptes. C’est ainsi que se forme progressivement le style hispano-mauresque. Aux XIVe et XVe siècles, un tissu de soie à l’ornementation géométrique complexe, conventionnellement appelé alhambra (de l’arabe al-hamra – rouge) est devenu célèbre. Il a d’abord été fabriqué dans le sud de l’Espagne, puis à Fès, Rabat, Marrakech et Tunis, les villes d’Afrique du Nord qui sont devenues les héritières de la culture de l’Espagne arabe.

AUTRES TYPES D’ARTS APPLIQUÉS

Parmi les autres types d’arts appliqués des pays musulmans, il convient de noter la sculpture sur bois et sur ivoire. Aux XIe et XIIe siècles, la Sicile était l’un des centres de la sculpture sur ivoire. Par la suite, la plupart des pièces conservées sont entrées en possession des églises, où les oliphants (récipients en défense ou en corne) ont commencé à servir de reliquaires. La sculpture sur os a également été pratiquée à Cordoue jusqu’en 1031. Mais après la chute du califat omeyyade, les sculpteurs se sont déplacés à Tolède, puis à Grenade. Les maîtres fabriquaient des lutins (boîtes rondes) et des coffres. Très souvent, les sculptures utilisaient l’ornementation musulmane traditionnelle avec des arabesques. Parmi les articles en bois les plus intéressants figurent les objets destinés à conserver le Coran (coffrets et bahuts), ainsi que les supports pour le Coran (kursi, qui signifie “chaise” en arabe), utilisés pendant le namaz à la mosquée. En raison du prix élevé du bois, tous les musulmans ne pouvaient pas s’offrir des meubles en bois. Néanmoins, on trouve dans les musées arabes des échantillons de meubles sculptés réalisés selon la technique Sadaf (avec incrustation de nacre). Le traitement des perles était particulièrement populaire en Palestine. Les artisans locaux fabriquaient de petits coffrets, des maquettes de la mosquée Al-Aqsa et des chapelets, tant musulmans que chrétiens.
Quelle est la particularité de l’architecture islamique ?

Utilisation de formes géométriques et d’une architecture répétitive – arabesque. L’utilisation de la symétrie. Éviers et fontaines pour le lavage rituel. Niche du mihrab dans le mur de la mosquée indiquant la qibla, c’est-à-dire la direction où se trouve la Kaaba à La Mecque.

Comment appelle-t-on la culture islamique ?

C’est de ce mot arabe “musulman” que vient le mot russe “musulman”, qui désigne un adepte de l’islam. Dans le Coran, l’islam est essentiellement la doctrine éternelle du monothéisme, qui a été prêchée par tous les prophètes.