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Baumwolle in der Kunst des Islam

Eine lange, weiche Faser, die die Samen der Baumwollpflanze bedeckt. Für ihren Anbau eignen sich gemäßigte bis heiße Klimazonen. Baumwolle ist billig in der Ernte und es gibt keine Probleme beim Transport, da die Fasern in kompakten Ballen verpackt werden.

Baumwolle wurde zunächst in Indien, Äthiopien und im Sudan angebaut und verbreitete sich später in Ägypten, China, Nordamerika, West-Zentralasien und anderen Ländern. Sie ist ein vielseitiges Material, aus dem leichte, aber haltbare Stoffe wie Batist und Musselin hergestellt werden. In Kombination mit anderen Fasern wird es zur Herstellung von Bettdecken, Teppichen und anderen schweren und dichten Stoffen verwendet.

Baumwolle ist leicht zu färben und zu bemustern. Baumwolle wird erstmals im Text des Prismas von Sinacherib erwähnt, das um 705-681 v. Chr. entstand, aber erst Mitte des siebten Jahrhunderts n. Chr., nach dem Aufkommen des Islam, wurde sie wertvoll. Im ersten Jahrhundert n. Chr. wurde Baumwolle in den Nahen Osten und nach Nordafrika importiert, von wo aus sie in Spanien und später in ganz Europa gehandelt wurde.

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ISLAMISCHE (MUSLIMISCHE) KUNST

ISlamische (muslimische) Kunst – Kunst, die von den Völkern des Nahen und Mittleren Ostens während des Mittelalters auf der Grundlage der kulturellen Traditionen des Gebiets und der Prinzipien des Islam entwickelt wurde.

Die Eingliederung ausgedehnter Gebiete von der Iberischen Halbinsel und Nordafrika im Westen bis zum Indus und Syr Darya im Osten in das arabische Kalifat, die von den arabischen Muslimen im 7. und 8. Jahrhundert erobert wurden, war ein wichtiges historisches Ereignis des frühen Mittelalters. Nachdem die Araber über die arabische Halbinsel hinausgewachsen waren, trafen sie im Zuge ihrer Eroberungen (futuh) auf die Kultur der Nachbarländer. Dabei verschmolzen im arabischen Kalifat die Traditionen des antiken Griechenlands und Roms und Byzanz mit der iranischen Kultur der Sassanidenzeit, der frühchristlichen Kultur der Kopten in Ägypten und der vorislamischen Kultur der Araber. Dieser kulturübergreifende Kontakt bildete die Grundlage für die Entwicklung eines neuen ästhetischen Kanons. Eine solch enge Verflechtung von Traditionen, Fertigkeiten und wissenschaftlichen Erkenntnissen wirkte sich äußerst positiv auf das kreative Denken der Meister der islamischen Welt aus. In kurzer Zeit machten sich positive Veränderungen in fast allen Lebensbereichen bemerkbar: in der Poesie, der Philosophie, der Geschichte und Geschichtsschreibung, der Medizin und Pharmazie, der Mathematik, der Astronomie, der Geographie und den verschiedenen Arten der Kunst.

Die Kunst der muslimischen Länder zeichnete sich von Anfang an durch eine eigene Identität aus, die mit der ethnischen Kultur verbunden war. Die Islamisierung, die den gesamten Raum erfasste, entwickelte jedoch allgemeine Prinzipien, die für alle Teile der muslimischen Welt verbindlich wurden.

Es wird angenommen, dass der Islam die Darstellung von Lebewesen, vor allem von Menschen, verbietet. Dieses Verbot ist jedoch nie doktrinär festgelegt worden, da es auf frühere Tabus für die Darstellung von Gottheiten zurückgeht, die im Nahen Osten üblich waren. Im Iran, wo es schon vor der Ankunft des Islams eine Tradition gab, Szenen aus dem Leben der Herrscher in Miniaturen, Wandmalereien und Teppichwebereien darzustellen, war dieses Verbot jedoch nie vollständig. Im Laufe der Zeit begann sich die Ablehnung dieses Verbots (mit einigen Ausnahmen) auch in der arabischen Kultur zu manifestieren.

KALLIGRAFIE

(khatt oder hutut – arabisch) nimmt in der Kunst des Islam einen besonderen Platz ein. Die arabische Kalligrafie entstand ursprünglich aus der Vervielfältigung des Korans, der als Schöpfung Allahs gilt, weshalb das geschriebene Wort selbst eine sakrale Bedeutung erlangte.

Wie Qazi-Ahmed ibn Mirmunshi al-Hussein im 16. Jahrhundert in seiner Abhandlung über Kalligraphen und Künstler schrieb, “schuf die mystische Haltung gegenüber dem geschriebenen Wort im muslimischen Osten einen Akt der Abschrift des Korans, der eng mit dem religiösen Dogma der Sündenvergebung verbunden war”. In der Tat legten viele Herrscher ein Gelübde ab, eine Kopie des Korans anzufertigen, und erlernten zu diesem Zweck die Grundlagen der Kalligraphie.

Zunächst verwendeten die Araber die Hijazi-Schrift, die die Keilschrift mit rechten Winkeln beibehielt. Nach und nach wurden neue Schriften entwickelt, von denen die meisten Variationen der “prächtigen Sechs” waren, der sechs als kanonisch anerkannten Schriften. Sie sind Naskh, Muhakkak, Suls, Rikaa, Rayhani und Tawki. Jede Handschrift wurde in verschiedenen Bereichen verwendet. Diwani wurde beispielsweise für diplomatische Dokumente verwendet, Rikaa im Alltag, die Nastaliq-Schrift für Korankommentare und Kufi (abgeleitet von Hijazi) werden noch immer (in verschiedenen Varianten) in der Architektur und dekorativen Kunst verwendet. Jede dieser Schriften hing von der Zeit, dem Ort und dem Kalligraphiemeister ab. Auch die Farbe der Tinte war wichtig. Es ist bekannt, dass einige Kalligraphen, nachdem sie die Tinte hergestellt hatten, das Gefäß mit der Tinte an den Hals eines Kamels banden, das nach Mekka reiste. Es wurde geglaubt, dass die Kopien des Korans mit dieser Tinte angefertigt werden sollten. Die Kalligraphie wurde wie eine exakte Wissenschaft behandelt; die Höhe der vertikalen Buchstaben und die Länge des Wortes auf einer Linie wurden berechnet. Als Maßstab diente der Rhombus, der sich bildete, wenn ein schräger Kalam (Schilfrohrstab) auf das Papier gedrückt wurde. So musste ein Buchstabe je nach Handschrift zwei oder drei Rauten bilden.

Die Meister fertigten komplizierte Kalligramme unter Verwendung der bekanntesten Koranfragmente an. Manchmal bestanden diese Kalligramme aus zwei Teilen, von denen jeder ein Fragment des Textes widerspiegelte.

Die berühmtesten Kalligraphen stammen aus verschiedenen Teilen der arabisch-muslimischen Welt: Khalid ibn al-Hayyaj, al-Farahidi (8. Jahrhundert), al-Dahak, al-Ishaq, Ahmed al-Kalbi, Ibrahim und Yusuf al-Sharaj, Ahwal al-Mukharrir (9. Jahrhundert) und Abu-Al-Mukhari (18. Jahrhundert). Abu Ali Muhammad ibn-Ali ibn Muqla, Ibrahim al-Suli (10. Jahrhundert), Abu l-Hasan Ali Ibn al-Bawwab (11. Jahrhundert), Yakut al-Mustasimi (13. Jahrhundert), al-Kalkashandi (15. Jahrhundert) und andere. Auch Frauen gehörten zu den Kalligraphen: Fatima al-Baghdadi und Shuhda bint al-Abnari (12. Jahrhundert). Aber Ya’quat al-Mustasimi (1203-1298) wurde als der beste Kalligraph anerkannt. Er entwickelte ein System kalligrafischer Stile, wobei er die sechs berühmtesten Stile als Grundlage nahm und die Proportionen jedes Buchstabens berücksichtigte, und entwickelte eine Methode zur Vermittlung der Geheimnisse der Kalligrafie.

Mit der Verbreitung des Buches in der muslimischen Welt wurde die kursive Handschrift, die Rukaa, immer beliebter. In der Regel wurden die meisten späteren Manuskripte in diesem Stil geschrieben.

Handgeschriebene Bücher deckten alle Bereiche des Lebens ab: Literatur, Wissenschaft, Religion, Philosophie. Bereits im 9. Jahrhundert begannen die Abbasiden-Herrscher, umfangreiche Bibliotheken anzulegen. Khalif Harun ar-Rashid und später sein Sohn Ma’amun (siehe “Die Abbasiden-Dynastie”) richteten spezielle Zentren ein (“Dar al-hikma” – Haus der Weisheit, arabisch), in denen Übersetzer und Kopisten arbeiteten, und dank ihnen verfügte Bagdad bereits im 13. Das Geheimnis der Papierherstellung lernten die Araber im 8. Jahrhundert von den Chinesen, doch davor schrieben sie auf Pergament. Dies machte die Arbeit billiger und ermöglichte es mehr Handwerkern, den Koran zu kopieren und Übersetzungen aus dem Griechischen, Pahlavi und Koptischen von Büchern über Geschichte und Medizin anzufertigen. Einige Bücher (über Botanik, Medizin, Pharmazie, Geografie usw.) enthielten bereits Zeichnungen, einschließlich geografischer Karten. Später erschienen Aufzeichnungen mündlicher Folklore, vor allem Poesie, sowie Diwane – Genealogien und andere Werke arabischer Autoren.

BUCHMINIATUREN

Der Wunsch der Künstler, eine Kunst zu schaffen, die die Bilder der bevorzugten literarischen Themen und Helden widerspiegelt, fand seinen Ausdruck in Illustrationen und Miniaturmalerei. Die Miniaturmalerei war vor allem im Iran, in Zentralasien und in Indien weit verbreitet, wo das Verbot der Darstellung von Lebewesen nie vollständig war.

Während der Herrschaft der Ghazneviden (Khorasan, Afghanistan und Nordindien – 977-1186) entstanden bereits die illustrierten Handschriften, deren Exemplare bis in unsere Tage überlebt haben. Am Hof der Fatimiden arbeiteten Handschriftenkopisten und Illustratoren. Nach dem Sturz der Fatimiden im Jahr 1171 wanderten sie nach Bagdad ab, wo die Herrscher die Kunstschaffenden weiterhin förderten. Hier in Bagdad begann die Produktion von Buchillustrationen.

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In gewöhnlichen Handschriften zeichnete der Künstler die Hauptlinien der Komposition mit schwarzem oder rotem Bleistift vor und malte dann. In teuren und luxuriösen Manuskripten war das Verfahren anders: Der Kopist-Kalligraph ließ die für die Miniatur vorgesehene Seite leer, und der Künstler klebte die fertige Miniatur darauf. Die Zeichnung und die anschließende Kolorierung erfolgten auf diesem Blatt (murakka), das mit einer speziellen Grundierung auf Gummiarabikum überzogen war. Manchmal war die Grundierung sehr dick, wodurch die Zeichnung reliefartig wurde. Bei einer anderen Technik wurde das Blatt mit Achat oder Elfenbein poliert, dann zog der Künstler mit einem nassen Pinsel Wasserlinien, zeichnete die Umrisse nach und trug eine geeignete Farbe auf.

Im Jahr 1222 fertigte der Maler Abdallah ibn al-Fadl Illustrationen für Dioskurides’ Pharmakologie an, wobei er sich jedoch griechische Zeichnungen zum Vorbild nahm. Im Jahr 1237 fertigte Yahya ibn Mahmud von Wasit erstmals Illustrationen für das Maqamam al-Hariri an. Davor waren es hauptsächlich illustrierte Bücher der Naturwissenschaften.

Die Kunst der Miniatur blühte während der Herrschaft der Ilkhan-Dynastie (1256-1353) im Iran. Zu dieser Zeit war Täbris das am weitesten entwickelte kulturelle Zentrum im Nahen Osten. Dort wurde auch das persische Epos Shah-nameh (Buch der Könige) erstmals illustriert. Zwischen 1330 und 1340 wurden etwa 120 Illustrationen angefertigt, von denen sich heute 58 Miniaturen in verschiedenen Sammlungen in aller Welt befinden. In der Art und Weise, wie sie dargestellt werden, ist ein chinesischer Einfluss zu spüren. Elemente der chinesischen Malerei (Darstellung von Wolken, Flammenzungen, Posen und sogar Kostüme einiger Figuren usw.) wurden fest in die Praxis der muslimischen Miniaturisten übernommen. Bereits das erste Verzeichnis des Schahnameh war mit zahlreichen Abbildungen von Reitern und Drachen geschmückt. Die persischen Maler verwendeten jedoch ihre eigenen Kompositionselemente: Details von Landschaften, architektonische Strukturen, räumliche Lösungen und die streng frontale Anordnung der Figuren.

KERAMIK

Von den wenigen Gegenständen, die seit den Umayyaden erhalten geblieben sind, sind die interessantesten Gefäße des sogenannten “Terra Sigillata”-Typs. Dabei handelt es sich um relativ kleine Gefäße aus gutem Ton von weißer oder hellgrauer Farbe ohne Bemalung oder Glasur, die jedoch mit Reliefornamenten und Inschriften verziert sind. Die bei archäologischen Ausgrabungen in der Nähe von Samarra, der zeitweiligen Hauptstadt der Abbasiden, gefundenen Töpferwaren stammen aus dem 8. bis 9. Die Töpferwaren sind von unterschiedlicher Art und Form. Die besten unglasierten Samarra-Keramiken sind von strenger Form. Sie sind mit floralen und geometrischen Ornamenten verziert, die durch Schneiden, Stempeln oder Färben auf die Ware aufgebracht wurden. Bei glasierter, bemalter Keramik sind Pflanzenmotive und Inschriften sehr verbreitet, die in der Regel in dunklem Blau (Kobalt) oder Grün auf hellem Grund ausgeführt sind. Gleichzeitig gab es aber auch schon Produkte mit Unterglasur-Ornamenten. In diesem Fall wurde das Muster noch vor dem Auftragen der Glasur durch die weiße Engobe in den roten Teig geschnitten. Es waren syrisch-mesopotamische Keramiker des 9. Jahrhunderts, die die Technik der polychromen Aufglasurmalerei erfanden, die zu einer der beliebtesten Methoden der Dekoration von Töpferwaren im Orient wurde.

Der Kronleuchter tauchte erstmals im 8. Jahrhundert in Ägypten auf Glaswaren auf, aber zur gleichen Zeit wurde er auch von den Töpfern in Samarqand verwendet. Kronleuchter aus Samarqand zeichnen sich durch ihren Reichtum und die Vielfalt der Farben und Schattierungen aus: blutrot mit rubinrotem Schimmer, golden, braun, olivgrün. Die Lüstermalerei wurde bei der Herstellung von dekorativen Fliesen für die Ausschmückung von Palastinterieurs verwendet. Ihre Ornamente umfassen epigraphische Inschriften in Kufi und Pflanzenmotive wie große Blätter und vielblättrige, asterähnliche Blüten. Manchmal sind auch geometrische Motive in Smaragd, Ockergelb und Braun zu sehen.

Im 12. Jahrhundert begannen auch die Töpfer von Raqqa (Nordostsyrien) mit der Herstellung von Glanzkeramik. Die traditionelle Keramik von Raqqa wurde mit einer durchsichtigen blauen Glasur überzogen und mit schwarzer Unterglasurmalerei versehen. Die Ornamentik wird von großen dekorativen Inschriften dominiert, die mit Pflanzengeflechten kombiniert sind, welche die Zwischenräume zwischen den Buchstaben ausfüllen. Die Rakka-Lusterware zeichnet sich durch eine dunkle oliv-braune Farbe aus.

In Ägypten stellten sie auch Töpferwaren her, die mit Lüster und verschiedenen Farben bemalt waren und auf denen Abbildungen von Tieren, Fischen, Vögeln und menschlichen Figuren zusammen mit pflanzlichen und geometrischen Motiven abgebildet waren. Besonders schön sind große grünlich-gelbe Lüsterschalen aus dem 11. Jahrhundert mit großen figürlichen Darstellungen, die in freier malerischer Manier ausgeführt sind. Darunter befinden sich Figuren eines Musikers, eines Mannes, der Wein in einen Becher einschenkt, Reiter, Schlachtszenen sowie echte und imaginäre Tiere. Die Erzeugnisse der Fatimidenzeit (909-1171) zeichnen sich durch die Verdrängung der polychromen Keramik und ihre Ersetzung durch Erzeugnisse mit blassem Zitronen- oder dunklem Kupferglanz aus.

KÜNSTLERISCHES GLAS

Glas ist im Orient seit der Antike bekannt. Britische Archäologen fanden bei Ausgrabungen im alten Assyrien Glasgegenstände und damit auch Rezepte für die Glasherstellung. Glaswaren wurden bereits im alten Ägypten, in Phönizien und in den Nachbarländern hergestellt. Viele der damaligen Techniken wurden von späteren Generationen übernommen und verwendet, einige davon überlebten bis ins späte Mittelalter. Die Technik des Glasblasens, die an der Wende von der alten zur neuen Zeit in Sidon (heute Saida im Libanon), dem damals wichtigsten Zentrum der Glasproduktion, aufkam, ermöglichte bereits im 8. und 9. Jahrhundert die Herstellung der ersten transparenten, dünnwandigen Gefäße in verschiedenen Formen. Die Formen zum Blasen wurden entweder aus Holz oder aus Ton hergestellt.

In der Regel basierte die Glasherstellung auf drei grundlegenden Techniken: dem Formen (wenn die Glasmasse in eine Form gegossen wurde), dem Blasen und dem Schleifen (überschüssige Teile wurden aus einem Stück Glasmasse herausgelöst und die Oberfläche wurde durch Schleifen mit einer Schleifscheibe bearbeitet, was die Imitation von Kristall ermöglichte).

Syrische Glasbläser stellten Flaschen, Schalen und Fläschchen her, manchmal mit Fäden oder Ornamenten, die wie ein Relief in das Glas eingeschmolzen waren. Die Glasschnitzerei wurde mit Hilfe einer Schleifscheibe verbessert. Ähnliche Gefäße – mit vertikalen Rippen (wie eine Kannelur) – wurden in Nachahmung von Gegenständen aus der römischen Zeit hergestellt.

Mit dem Aufkommen des muslimischen Kalifats begannen die Handwerker, Glas mit Emaillefarben und Gold zu bemalen. Im Nordosten Syriens, in der Stadt Raqqa, dem Zentrum der Glas- und Keramikherstellung, wurden bereits polychrome Kronleuchter verwendet. Mehrere in Raqqa hergestellte Gefäße sind im Museum von Damaskus ausgestellt. Es handelt sich zumeist um Gefäße ohne Ständer, die fast zylindrisch geformt, mit geometrischen und pflanzlichen Ornamenten versehen und mit einem Lüster verziert sind. Nach der mongolischen Invasion in den Jahren 1259-1260 verlagerte sich die Produktion von emailliertem Glas jedoch nach Damaskus und Aleppo, wo sie bis ins 14.

Im Iran wurde während der Samaniden-Dynastie (9.-10. Jahrhundert) die syrische Technik der Glasbearbeitung angewandt. Im 10. Jahrhundert begannen die Meister damit, einen Teil der Außenfläche eines Glases zu entfernen, wie es die Steinschneider taten. Die geschnitzte Dekoration wurde in linearen geometrischen Ornamenten verwendet. Eine ähnliche Methode war im Iran, Irak und Ägypten beliebt.

KUNSTMETALL

Metall wurde im Nahen Osten schon vor der Ankunft der Araber verarbeitet. Doch mit dem Beginn der muslimischen Eroberungen verbreiteten sich Waffenwerkstätten, die Kälte- und Feuerwaffen herstellten.

Der Geograph Abu Abdallah Mohammad al-Idrisi aus dem 12. Jahrhundert schrieb, dass die Araber mit dem indischen Stahl vertraut waren, der zu dieser Zeit als der beste galt. Ein arabisches Manuskript aus der Leidener Bibliothek in den Niederlanden aus dem 13. Jahrhundert berichtet, dass einige Klingen aus Metall hergestellt wurden, das aus Ceylon importiert wurde, und im 17. Von dieser Zeit an wurde Kairo zum wichtigsten Waffenmarkt im östlichen Mittelmeerraum.

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In Damaskus und später in Andalusien begann man, die berühmten Damaszener- und Toledo-Klingen herzustellen, deren Herstellung streng geheim gehalten wurde. Die hohe Qualität des Damaszener- oder Toledo-Stahls wurde durch die strikte Einhaltung des Rezepts erreicht: Streifen aus Eisen und Stahl (bei den billigeren Sorten) oder Streifen aus verschiedenen Stahlsorten (bei den besten Sorten) wurden unter einer bestimmten Temperatur verschweißt. Die Klingen aus Toledo waren in ganz Europa sehr gefragt. Der Säbel von Abdallah as-Sahir, einem engen Mitarbeiter eines der letzten arabischen Herrscher in Spanien (14. Jahrhundert), wird im Escurial-Museum in Madrid aufbewahrt.

Zwischen dem 7. und 15. Jahrhundert wurde die Schmelztechnik ständig verbessert. Die Invasion des Nahen Ostens durch die Kreuzritter zwang die Waffenschmiede zu härterer Arbeit. Infolgedessen erfuhr die Kunst des Schmelzens und der Verarbeitung von Waffenmetall eine besondere Entwicklung. Im 15. Jahrhundert stellte beispielsweise der Staat Ak-Koyunlu (“Weißes Schaf” – eine Konföderation turkmenischer Stämme mit Zentrum in Diyarbakr; herrschte 1378-1508 über Ostanatolien und Aserbaidschan) prächtige Helme für Krieger her. Nach den erhaltenen Exemplaren zu urteilen, wurden sie auf einen Turban gesetzt (daher der Name Tyurbane – “Turbanhelm”). Die Oberseite des Helms war in der Regel aus Stahl und mit Gravuren und Silbereinschnitten verziert, während der Helm selbst, ähnlich einer Zwiebel, dünne Wände hatte. Der Umfang des Helms war in kalligraphischer Schrift mit den guten Wünschen des Besitzers sowie dem Namen des Kunden beschriftet.

Die mittelalterlichen Waffen der Türkei waren nicht weniger dekorativ. Gewehre waren in der Regel mit Perlmutt in der “Sadaf”-Technik verziert, und Säbel und Yatagans waren mit Goldkerben verziert. Das Griffstück war mit Körnern und Einlagen aus Edelsteinen, Korallen und Türkisen verziert. Die Waffenträger waren auf die gleiche Weise verziert. Sie wurden aus Metall, Leder, Holz, Muscheln und Tierhörnern gefertigt. Ein Puderuntersetzer aus dem 17. Jahrhundert in der Sammlung des House of Islamic Monuments in Kuwait (der Sammlung des Herrscherhauses von al-Sabah) trägt eine Passage aus einem Gedicht von Gulistan Saadi: “Der Zweck (des Lebens) ist es, eine Erinnerung an mich selbst zu hinterlassen, denn ich sehe keine Ewigkeit in der Existenz”.

Der berühmte russische Orientalist, Akademiker V.V. Bartold, schrieb, dass die Europäer durch den Kontakt mit den Arabern nach 1147 eine Vielzahl von Waffen aus dem Osten kennenlernten, obwohl bestimmte Waffentypen bereits aus Spanien bekannt waren, das zum Umschlagplatz wurde, durch den Europa die im Osten hergestellten und von den Arabern perfektionierten Waffen erhielt.

Mit dem Wachstum und der Entwicklung der Städte wurde die handwerkliche Produktion praktisch zur Hauptbeschäftigung der Stadtbewohner. Ladengemeinschaften von Büchsenmachern lebten und arbeiteten nach ihren eigenen Gesetzen. Jeder Neuankömmling wurde einer strengen Befähigungsprüfung unterzogen und aus einer großen Zahl von Bewerbern sorgfältig ausgewählt. Das Waffenhandwerk stand unter der direkten Aufsicht der Militärbehörden und des obersten Scheichs (Scheich ash-shuyuh – arabisch), der den Stand der Waffenherstellung und die Qualifikation der Handwerker zu kontrollieren hatte. Bis heute werden viele Damaszener Säbel mit den Namen der Begründer der “Dynastien” der Waffenschmiede bezeichnet – Suyufi, Saqali, Saqakin, Jahar, Boulad.

Nicht weniger wertvoll waren mit Gold, Silber und Edelsteinen eingelegte Waffen, die im Iran für den safawidischen Adel hergestellt wurden. Außerdem wurde hier die Technik der Kerbung, der Gravur des Hintergrunds mit Strichen oder Netzen angewendet.

TEPPICHWEBEN

Die Teppichweberei zeugt von den ästhetischen Vorlieben der muslimischen Völker in verschiedenen Gebieten. Wie bekannt, war das Teppichweben bei den Nomaden schon immer beliebt. Zunächst hatten die Teppiche primitive Muster, doch mit der Verbesserung der Farbstoffe und der Webtechnik verwandelten sich die Teppiche in Kunstwerke. Das wissenschaftliche Interesse an Teppichen entstand in Westeuropa parallel zu der hohen Wertschätzung alter persischer Teppiche für ihre künstlerische Qualität, die in der zweiten Hälfte des 19. Die meisten Exemplare alter Teppiche gehören zur islamischen Kultur, denn für einen Muslim war ein Teppich der heilige Ort, an dem er betete. In Gegenden, in denen das Teppichweben zu den obligatorischen Mindestfertigkeiten einer Frau gehört, schenkt die Braut dem Bräutigam einen Teppich. Zuweilen wurde ein Teppich auch zum Leichentuch für einen Muslim.

Die kompositorische Struktur der meisten Teppiche ist nach dem Prinzip eines zentralen Feldes und einer Randeinfassung organisiert. Oft nimmt das zentrale Feld eines Teppichs 50-60% seiner Fläche ein, der Rest des Raums wird von Zierstreifen eingenommen, die einen Rahmen bilden. Bei den ornamentalen Konstruktionen des Mittelfeldes wird am häufigsten das Prinzip der zweiachsigen Symmetrie angewandt, deren Hauptelement ein polygonaler Rosettengyol ist. Die Randeinfassung besteht in der Regel aus einem oder mehreren unterschiedlich breiten Zierstreifen, die das Mittelfeld begrenzen. Der dekorative Aufbau der Randstreifen ist in der Regel nach dem Prinzip des rhythmischen Wechsels desselben Elements – Rapport – organisiert.

Die Ornamente, die den Raum eines Teppichs ausfüllen, werden aus einem Bestand von Kompositionsschemata geschaffen, die von den Teppichmachern von Generation zu Generation weitergegeben werden. Die Darstellung von Themen in frühen Teppichen ist in der Regel selten. Meist überwiegen abstrakt-symbolische Elemente.

Der zentrale Platz in der ornamentalen Gestaltung der Orientteppiche wird einem Symbol eingeräumt. Die allgemeine Gliederung des Teppichfeldes ist ihm untergeordnet, während jedes einzelne Motiv, sei es tierischen oder pflanzlichen Ursprungs oder die Darstellung einer geometrischen Figur, ebenso wie die Farbgebung eine symbolische Grundlage hat. Eine stilistische Analyse der Bilder auf modernen Teppichen zeigt, dass sich das Ornament verändert hat, und zwar nicht nur durch den Verlust der Kenntnis der Symbolik, sondern auch durch das Eindringen neuer Materialien und technischer Verfahren. Diese Veränderungen traten gleichzeitig mit der Modifizierung von Mustern auf Stoffen, der Verzierung von architektonischen Bauwerken, der Ornamentik von Miniaturmalereien, Keramik und Metallprodukten auf und spiegeln den Wandel des Geschmacks unter dem Einfluss benachbarter Kulturen wider.

Bei der Auswahl eines Musters orientierte sich ein Meister nicht nur an einer Reihe von Standardteppichmustern, die in einem bestimmten Gebiet akzeptiert wurden, sondern er experimentierte auch mit ihnen. L. Kerimov, ein bedeutender Experte für kaukasische Teppiche, hat herausgefunden, dass die häufigsten Elemente in den Teppichen der Baku-Gruppe der Kerzenständer (shamdan) und das Öltuch (yagdan) sind. Außerdem glaubt er, dass das weit verbreitete asymmetrische Gyol, das einem großen Komma oder einer Träne ähnelt, in Wirklichkeit eine Flamme (Buta) ist. In der geometrischen Stilistik hat die Buta die Form einer Öllampe. In den östlichen mythologischen Systemen nimmt das Feuer einen wichtigen Platz ein. Im Zoroastrismus war das Feuer ein heiliges Element, die Verkörperung der göttlichen Gerechtigkeit.

Sehr oft befanden sich Trauben- oder Feigenblätter im Teppich, was Glücks- und Wohlstandswünsche bedeuten sollte. Auch die Anzahl der Rapporte auf dem zentralen Feld hat eine eigene semantische Bedeutung. Manchmal zeigt ihre Anordnung – in Form eines Dreiecks oder eines Fünfecks -, dass der Teppich als Gebetsteppich verwendet wird, und er ist so ausgelegt, dass die “Spitze” des Ornaments des zentralen Feldes (meist ein separater Rapportor in der ersten Reihe) die Qibla (Ausrichtung nach Mekka) markiert.

Manchmal findet sich unter den Mustern auch ein Hakenkreuz, das in der Teppichweberei gewöhnlich den Kreis, das alte arische Sonnensymbol, ersetzt. Im Fernen Osten steht das Hakenkreuz für die vier Winde. Wenn man die beiden vertikalen Enden des Hakenkreuzes verlängert (eines nach oben, das andere nach unten), erhält man ein altes türkisches Zeichen, das die Vereinigung von Himmel und Erde symbolisiert. Der fünfzackige Stern, der in muslimischen Ländern häufig zu finden ist (und in einigen von ihnen ist er das Staatssymbol, z. B. in Marokko oder Saudi-Arabien), symbolisiert khamsat al-arkan, die “fünf Säulen des Islam”. Alle diese Symbole (sowie viele andere) sind noch immer in der Dekoration von Kunst und Kunsthandwerk im Osten zu sehen.

Eine ähnliche Aufgabe wird der Farbe zugewiesen. Zum Beispiel ist Rot in der Türkei die Farbe des Glücks. Rot ist in den Teppichen und Stoffen des Ostens seit der Antike die beliebteste Farbe. In der Antike versuchten die türkischen Kunsthandwerker (im Gegensatz zu den iranischen), die Farbe Grün zu vermeiden. Der Grund dafür war, dass Grün die Farbe des Banners des Propheten war, und die sunnitischen Türken glaubten, dass es den Menschen nicht erlaubt sein sollte, auf einem Teppich mit dieser Farbe herumzutrampeln.

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Natürlich tragen Teppiche, die in muslimischen Ländern hergestellt werden, viele Symbole, die mit der religiösen Weltanschauung zusammenhängen. Es wird jedoch angenommen, dass der Islam die Darstellung von Lebewesen verbietet. Dennoch ist die alte persische Tradition der Darstellung von Bildern des königlichen Lebens – Feste, Jagd, Investitur-Szenen (Krönung), die so typisch für verschiedene Arten der iranischen vorislamischen Kunst sind – mit dem Aufkommen des Islam nicht verschwunden, auch wenn sie leicht verändert wurden.

In Ägypten begannen Teppiche erst unter den späten Mamelucken (15. Jahrhundert) hergestellt zu werden. In der Regel wurden geometrische Muster in den Bordüren verwendet und das zentrale Feld wurde mit vegetativen Motiven gefüllt. Bei der Farbgebung wurden drei Töne bevorzugt: Kirsche, Türkis und Smaragdgrün. In späteren Mustern wurden Gelb, Schwarz und Weiß verwendet. Der berühmteste Teppich aus der Zeit der Mameluckenherrschaft gehörte der Familie Habsburg und wird heute im Museum für angewandte Kunst in Wien aufbewahrt.

Aus dem 15. Jahrhundert sind mehrere im arabischen Spanien gefertigte Teppiche im Mudéjar-Stil erhalten, der seine Blütezeit im 14. und 15. Jahrhundert erlebte. Dieser Stil ist eine eigentümliche Kombination aus maurischen und gotischen (und später Renaissance-) Elementen. Die erhaltenen Teppiche haben ein blaues Feld, auf dem in der Regel die Wappen der spanischen Familien abgebildet sind. Manchmal ist das Feld mit schachbrettartigen Quadraten oder Medaillons gewebt. Die Bordüre ist mit achteckigen Figuren verziert, und manchmal enthält sie Sprüche, die nach Vorlagen von Kalligraphen im Kufi-Stil angefertigt wurden.

Das häufigste Produkt der Teppichwerkstätten in muslimischen Ländern war der Sajat- (arabisch) oder Namazlyk- (türkisch) Teppich für den Namaz. Es handelt sich um einen kleinen, etwa einen Meter langen Teppich, auf dem in der Regel ein Bogen, der Mihrab, abgebildet ist. Der Teppich wurde so verlegt, dass die Mitte des Bogens mit der Qibla, der Richtung zum heiligen Mekka, übereinstimmte. Sobald die industrielle Produktion begann, wurden die Sajats aus künstlich gefärbten Fasern auf mechanisch betriebenen Maschinen hergestellt.

Herstellung von Dekorationsstoffen. Die Kunst des Seidenspinnens drang in vorislamischer Zeit von China in den Iran und von dort nach Syrien vor. Stoffe spielten im Leben der muslimischen Herrscher eine wichtige Rolle. Während der Abbasidenzeit trug der arabische Adel mehrlagige Kleidung, die besonders für das trockene und heiße Wüstenklima mit starken nächtlichen Temperaturschwankungen geeignet war.

Da es den Muslimen verboten war, Seidenkleidung zu tragen, wurde in Damaskus ein einzigartiger Stoff gewebt, bei dem die Außenseite aus Seide und die Rückseite aus Baumwolle bestand. Der Stoff wurde nach dem Ort der Herstellung Damast genannt und fand überall Verbreitung. Die Weber stellten auch traditionelle Sofakissen, Tischdecken, Sattlerwaren, Handtaschen, Schuhe, Seidenvorhänge, Hüte, Schals und Polsterstoffe her. Während der Fatimidenzeit (909-1171) gab es in Kairo eine staatliche Manufaktur, die Dekorationsstoffe herstellte. Solche Unternehmen wurden Tiraz genannt (das Wort bedeutet sowohl im Arabischen als auch im Persischen verzierter, bestickter Stoff). Außer in Kairo gab es auch in Damietta, Alexandria, Tinnis und Thun Webereien. Dort wurden hauptsächlich Stoffe für teure Kleider hergestellt, mit denen die Fatimiden ihre Gäste und Höflinge belohnten. Die Stoffe gehen auf die koptische Tradition zurück, die die Technik der Tapisserie zur Herstellung von Mustern in Seide oder Wolle bewahrt hat. Es gab auch eine Technik der gedruckten Muster. Allmählich tauchen geometrische Muster in der Zeichnung auf: Sterne, Polygone, stilisierte Vogelfiguren. Auch mehrfarbige Wollspaliere im koptischen Stil, Stoffe aus Leinen, in Gold gewebt, und farbige Seiden wurden hergestellt.

Im ganzen Osten waren iranische Seidenstoffe gefragt, die in Russland “Gesichtsstoffe” genannt wurden (wegen der Abbildungen von Menschen, Tieren, Vögeln, Pflanzen im Muster – Figuren junger Männer unter einem Baum, Figuren an den Seiten eines Baumes usw.). Eine der einfachsten Kompositionen von “Gesichts”-Stoffen ist ein Bild von zwei Figuren an den Seiten eines Baumes. Auf manchen Stoffen war die Rhapsodie eine sich unendlich entwickelnde Komposition. Manchmal wurde das Muster durch Stickereien ergänzt.

Eine ganze Reihe von Stoffmustern ist erhalten geblieben, die vom hohen Niveau der Weberei im arabischen Spanien zeugen. Offensichtlich brachten die Araber viele nützliche Fähigkeiten mit nach Andalusien, darunter auch die Zucht der Seidenraupe. Das Muse’e Cluny in Paris besitzt ein Gewebe aus dem 12. Jahrhundert, dessen Ornament aus horizontalen Streifen und sich gegenüberstehenden Pfauen besteht, die die Unsterblichkeit symbolisieren. Ihre Schwänze, die symmetrisch über den Rücken ansteigen und sich oben fast schließen, bilden eine Art Kreis, der für das Muster altorientalischer Stoffe charakteristisch ist. Die Vogelfiguren stehen am Fuß, verziert mit einer Inschrift, an den Seiten eines stilisierten “Lebensbaums”. Experten zufolge stammt dieses Motiv aus den persischen Traditionen der Sassaniden-Dynastie. In einer Reihe gelb, in einer anderen rot, heben sich die Körper von Pfauen mit abrupt geschwungenen Brüsten und stolz geschwungenen Hälsen vor dem schwarzen Seidenhintergrund mit leuchtenden Farbtupfern ab. Kleine Figuren von Gazellen, Vögeln und sogar Hunden wurden in das Muster eingearbeitet, ähnlich wie die Locken des Ornaments. So stellen die im arabischen Spanien dieser Zeit entstandenen Stoffe eine originelle Verschmelzung von sassanidischen, byzantinischen und insbesondere koptischen Traditionen dar. Auf diese Weise entstand allmählich der spanisch-maurische Stil. Im 14. und 15. Jahrhundert wurde ein Seidenstoff mit komplizierten geometrischen Ornamenten berühmt, der gemeinhin als Alhambra (von arabisch al-hamra – rot) bezeichnet wird. Er wurde zunächst in Südspanien und dann in Fes, Rabat, Marrakesch und Tunis hergestellt, den nordafrikanischen Städten, die zu Erben der Kultur des arabischen Spaniens wurden.

ANDERE ARTEN DER ANGEWANDTEN KUNST

Zu den anderen Arten der angewandten Kunst der muslimischen Länder gehören die Holz- und Elfenbeinschnitzerei. Im 11. bis 12. Jahrhundert war Sizilien eines der Zentren der Elfenbeinschnitzerei. In der Folgezeit gelangten die meisten erhaltenen Stücke in den Besitz von Kirchen, in denen Olifanten (aus Stoßzähnen oder Horn gefertigte Gefäße) als Reliquienbehälter dienten. Auch in Cordoba wurde die Knochenschnitzerei bis 1031 praktiziert. Doch nach dem Fall des Umayyaden-Kalifats zogen die Schnitzer nach Toledo und dann nach Granada. Die Meister fertigten Kobolde (runde Dosen) und Truhen an. Sehr oft verwendeten die Schnitzer die traditionelle muslimische Ornamentik mit Arabesken.

Zu den interessantesten Holzartikeln gehören Gegenstände zur Aufbewahrung des Korans (Schatullen und Truhen) sowie Ständer für den Koran (kursi, arabisch für “Stuhl”), die beim Namaz in der Moschee verwendet werden. Aufgrund des hohen Holzpreises konnten sich nicht alle Muslime Holzmöbel leisten. Dennoch finden sich in arabischen Museen Beispiele für geschnitzte Möbel, die in der Sadaf-Technik (mit eingelegtem Perlmutt) hergestellt wurden. Die Perlenverarbeitung war in Palästina besonders beliebt. Lokale Handwerker stellten kleine Schatullen, Modelle der Al-Aqsa-Moschee und Rosenkränze her, sowohl muslimische als auch christliche.


Was ist die Besonderheit der islamischen Architektur?


Verwendung von geometrischen Formen und sich wiederholender Architektur – Arabeske. Die Verwendung von Symmetrie. Waschbecken und Brunnen für die rituelle Waschung. Mihrab-Nische in der Moscheewand, die die Qibla anzeigt, d. h. die Richtung, in der sich die Kaaba in Mekka befindet.

Wie nennt man die islamische Kultur?

Von diesem arabischen Wort “Muslim” leitet sich das russische Wort “Muslim” als Bezeichnung für einen Anhänger des Islam ab. Im Koran ist der Islam im Grunde die ewige Lehre des Monotheismus, die von allen Propheten gepredigt wurde.